అనుభవంలో ఉన్న లౌకికమైన మానవ వ్యవస్థలను, సంబంధాలను, ప్రవర్తనను 'లౌకిక సంస్కృతి' (ఎంపిరికల్ కల్చర్) అని పిలిస్తే, వీటికి దూరంగా వీటి నుంచి విడివడి సర్వసత్తాక ప్రతిపత్తితో మనగలిగిన సార్వత్రిక సంస్కృతిని 'అతి సంస్కృతి' (ట్రాన్స్ కల్చర్) అనీ, దీని సత్తా స్వభావాలను 'అతి సాంస్కృతిక సత్య'' మనీ (ట్రాన్స్ కల్చరల్ రియాలిటీ) అని అంటారు. అతి సాంస్కృతిక సత్యాన్ని బ్రహ్మ పదార్థంతో పోల్చవచ్చు. బ్రహ్మ పదార్థం తన వ్యక్తీకరణ కోసం ఈ మాయా ప్రపంచం (ఐహిక ప్రపంచం) మీద ఆధారపడినట్లు 'అతి సాంస్కృతిక సత్యం లౌకిక సంస్కృతి ద్వారా అభివ్యక్తిని పొందవలసిందే.
అతి సంస్కృతి గురించి కొన్ని ప్రశ్నలు తలెత్తాయి. దాని స్వరూప స్వభావాలేమిటి? అది ఔద్దేశికమా? దాని అభ్యుపగమాలు ఏమిటి? అది నియతమా? దానికి దిశానిర్దేశాలు ఉన్నాయా? అది స్వయం నిర్ణాయకమా?
ఈ ప్రశ్నలకు అనేకమంది దార్శనికులు సమాధానాలు చెప్పడానికి ప్రయత్నిం చారు. వీరంతా తత్వ శాస్త్రంలోని 'కేవల' (ఆబ్సొల్యూట్) భావాలను 'అంటగట్టి 'ఆ 'అంటు'లను సంస్కృతి వనంలో నాటారు. అవి పుష్పించి తమ సౌరభాలను వెదజల్లాయి. ఆ వాసనలు పీల్చి మనం సంస్కృతి సిద్ధాంతాలను వివరించ వలసి ఉంటుంది. ఆ వాసనలు ఏవైనా మొత్తంమీద అవి సంస్కృతిని నిర్ణయిం చాయి. దానిని ఒక విధికి లోబడ జేశాయి. ఆ భావాలు మనిషికి సంబంధం లేని భౌగోళిక, రాజకీయ, ఆర్థికపరమైనవి కావచ్చు లేదా ఒక పారమార్థిక అంతిమ ప్రయోజనాన్ని ఆశించి, ముందుగా ఏర్పరచుకొన్న ప్రణాళిక ప్రకారం దానివైపు చేసే పురోగమనం కావచ్చు.
ఈ భావాలు సంస్కృతికి అన్వయించి 17వ శతాబ్దంలోని దార్శనికులలో కొందరు ప్రగతి గతితార్కికమని, మరికొందరు రేఖీయ (లైనియర్) మనీ కొందరు చెప్పారు. చక్రికమని ఇంకొందరు చెప్పారు. 18వ శతాబ్దంలోని తాత్వికులలో కొందరు చరిత్ర యాంత్రిక పద్ధతిలో గమిస్తుందని, చర్విత చరణ విధానాన్ని అనుసరిస్తుందని చెప్పారు. అట్లాగే హెగెల్ చరిత్ర గతితార్కికమన్నాడు. ప్రకృతి రహస్యోద్దేశాన్ని బహిర్గతం చేశాడు కాంట్ . స్పెంగ్లర్ సంస్కృతిని 'చక్రీయగతి' పాలు చేశాడు. ఉద్దీపన 'ప్రతిస్పందన' సిద్ధాంతాన్ని సంస్కృతిలో దర్శించాడు టాయన్బీ . ఈ సిద్ధాంతాలన్నీ సంస్కృతి సత్యాన్ని తమ తమ మూసల్లో ఘనీభవింపజేశాయి.
Authorization