భారతదేశంలో స్త్రీలపై అకృత్యాలు రోజు రోజుకూ పెరిగిపోతున్నాయి. సంప్రదాయవాదులు తమ కన్న బిడ్డలైనా పరువు, సంప్రదాయం పేరుతో కడతేర్చడానికి వెనుకాడటంలేదు. రెండు దెబ్బలు గట్టిగా కొడితే కెవ్వు కెవ్వుమని అరిచే జంతువులను సైతం పోనీలే అని జాలితో వదిలెయ్యడం కనిపిస్తుంది. కానీ పెండ్లి, లైంగిక సంబంధాల విషయంలో ఆ కనీసమైన జాలి, దయ, సానుభూతి కనిపించవు. ముఖ్యంగా స్త్రీ విషయంలో భారతీయ సంప్రదాయ వాదులు చాలా దుర్మార్గంగా ప్రవర్తిస్తున్నారు. ఇందుకు కారణం పురుష స్వామ్యం స్త్రీని ఒక హృదయమున్న మనిషిగా కాక ఒక జడపదార్థంగా, తమ పరువు ప్రతిష్టలతో ముడివడి ఉన్న ఒక జీవిగా చూడటమే. ఆ జీవికి కన్యత్వం, శీలం వంటి లక్షణాలను ఆపాదించి ఆంక్షల్లో బంధించడం మరో కారణం. వీటికి తోడు కుల మతాలు ఉండనే ఉన్నాయి. ఇన్ని కారణాల వల్ల స్త్రీమూర్తి ఇండియాలో కనిపించని జైలుగోడల మధ్య బతుకుతున్నది. ఎప్పుడైనా స్వేచ్ఛా గీతాన్ని ఆలాపిస్తే ఆమైపై జరిగే ఘోరాలకు అంతే ఉండదు. ఎంతో అభివృద్ధి చెందామనుకుంటున్న సంప్రదాయ భారతీయులకన్నా అడవులు, కొండలు గుట్టల్లో ఉన్న ఆదివాసీలు స్త్రీలకు ఇస్తున్న స్వేచ్ఛా స్వాతంత్య్రాలు చాలా ఎక్కువ. ముఖ్యంగా కన్యత్వం, శీలం మాటలు అక్కడ అసంబద్ధ ప్రేలాపనలే. ఆ వివరాలు తెలిపే వ్యాసమే ఇది.
పెండ్లికొడుకు, పెండ్లి కూతురు ఒకరినొకరు పరస్పరం అర్థంచేసుకోవడానికి వీలు కల్పించే సామాజిక వ్యవస్థ అత్యంత ముందడుగు వేసినదిగా లేదా అభివృద్ధి చెందినదిగా భావిస్తున్నారు సామాజిక కార్యకర్తలు. ముఖ్యంగా పాశ్చాత్య దేశాల్లో 'డేటింగ్' పద్ధతి వల్ల యువతీ యువకులు ఒకరినొకరు అర్థంచేసుకోవడానికి వీలు కలుగుతుందని భారత దేశం వంటి సంప్రదాయ వ్యవస్థ ఉన్న దేశంలో అభ్యుదయవాదులు తరచూ అంటూ ఉండటం మనకు కనిపిస్తూ ఉన్న సంగతే. అట్లాగే వివాహం ముందే లైంగిక సంబంధాలు కలిగి ఉండటం చాలా దేశాల్లో ఘోరమైన నేరమేమీ కాదు. దీనికి కారణం 'పవిత్రమైన శీలం' అనే ఆలోచనే వారికి లేకపోవడం కావచ్చు. భారత దేశంలో ముఖ్యంగా స్త్రీల ప్రవర్తనపై ఆంక్షలు విధించి వారిని చెప్పుచేతల్లో ఉంచుకునేందుకు ఇక్కడి పురుష స్వామ్య సమాజం స్త్రీలకు 'శీలం' ముఖ్యమనీ, శీలం ప్రాణం కన్నా విలువైనదనీ, అది పోతే మరణించడమే మార్గమని సూచించింది. ఫలితంగా స్త్రీల స్వేచ్ఛపై ఆంక్షలు వచ్చాయి. వారిపై దాడులు, అకృత్యాలు మామూలయ్యాయి. అట్లా అకృత్యాలు చేసేవారందరూ సనాతన భారతీయ సంస్కృతి రక్షకులుగా తమను తాము ప్రకటించుకుంటున్నారు. అలా ప్రకటించుకునేవారికి అనేకమంది మద్దతు కూడా లభిస్తున్నది. ఇక్కడ శీలం అనేది స్త్రీలకే ముఖ్యం. పురుషులకు కాదన్నట్లు వీరు మాట్లాడుతారు. అందుకే వీరు చెప్పే పవిత్రమైన శీలాలను వీరే దోచుకుంటూ ఉంటారు. ఏ స్త్రీమూర్తి శీలమైనా దానంతట అదే ఎట్లా అపవిత్రమవుతుంది. ఏ పురుషపుంగవుడో ఇందులో భాగస్వామి కావాలి కదా? అట్లా భాగమైనవాడ్ని చెడిపోయినవాడిగా చూడకుండా కేవలం స్త్రీ పైనే చెడిపోయిన దానిగా ఎట్లా ముద్ర వేస్తారు? ఆ మిషతో ఆమెను ఎట్లా అవమానాల పాలు చేస్తారు? ప్రపంచంలో అనేక దేశాల్లో లేని పవిత్ర శీలం భారతీయ స్త్రీలకే అంటగట్టడం విడ్డూరం.
పరిణామక్రమంలో అంతకు ముందున్న సమాజం కన్నా మెరుగైన సమాజాన్ని అభివృద్ధి చేసుకోవడం ప్రపంచ మానవ సమాజాల్లో కనిపించే అతి సాధారణ లక్షణం. కానీ భారత దేశం అని పిలుస్తున్న ప్రస్తుత భూభాగంలో కొన్ని విషయాల్లో తిరోగమనం చోటుచేసుకున్నది. ఆదిమ సమాజంలో స్త్రీ పురుషులు గుంపులు గుంపులుగా సంచరిస్తూ అచ్చంగా జంతువుల మాదిరిగానే లైంగిక అవసరాలను తీర్చుకునేవారు. కాల క్రమంలో రాతియుగ మానవులు కుటుంబాలుగా, గ్రామాలుగా స్థిరపడిపోయారు. ఈ క్రమంలో స్త్రీ, పురుషుల ప్రవర్తనలపై కొన్ని ఆంక్షలు అమలులోకి వచ్చాయి. అయినా స్థూలంగా వారి వారి ప్రాథమిక స్వేచ్ఛకు ఎటువంటి ఆటంకాలు రాకుండా జాగ్రత్త పడ్డారు. ఈ స్థాయి నుంచి ప్రస్తుతం ఉన్న ఆధునిక సామాజిక వ్యవస్థలను చేరుకోవడానికి ఎన్నో మార్పులకు గురవుతూ ఆయా సమాజాలు పయనించాయి. కానీ కొన్ని సమాజాలు ఆధునిక కాలం వచ్చినా పాత ఆదిమ పద్ధతులనే అనుసరిస్తూ ఆదివాసీలుగా జీవిస్తున్నాయి. ఇటువంటి ఆదివాసీలు ప్రపంచవ్యాప్తంగా ఉన్నారు. వీరు సాధారణంగా ఆధునిక సమాజం నివాసాలకు దూరంగా అడవుల్లో, కొండలు, గుట్టలు ఉండి; వేట, ఆహార సేకరణకు వీలున్న చోట కనిపిస్తారు. వీరుకాక మరో రకం మానవ సమాజం ఈ ఆధునిక కాలంలో కనిపిస్తుంది. ఈ సామాజికులు ఆదిమ సమాజ స్థాయిని దాటామనుకుంటారు. వీరు భౌతికంగా ఆధునికులు. మానసికంగా ఆదివాసీ సమాజాల కన్నా వెనుకబడినవారు. ఈ రకం మనుషులు భారతదేశంలో కనిపిస్తారు. వీరు సంప్రదాయాలు, సంస్కృతి, కులం, మతం, లింగం అంటూ విభజితమైనవారు. ఆదిమ సమాజాల్లో ఉన్న కనీసమైన మంచి లక్షణాలు, స్వేచ్ఛా జీవనం వీరిలో మచ్చుకు కూడా కనిపించదు. అందుకు స్త్రీలకు ఆపాదించిన 'శీలం', వివాహం విషయంలో వారు అనుసరిస్తున్న విధానం వంటి ఉదాహరణలు కొన్ని చూస్తే చాలు.
ముందుగా భారతీయ ఆదివాసీల్లో ఉన్న లైంగిక స్వేచ్ఛ, ఆరోగ్యకరమైన వివాహ ఆచారాలను ఒకసారి గమనిస్తే సంప్రదాయ భారతీయ వివాహ వ్యవస్థ ఎంత వెనుకబడిపోయిందో అర్థమవుతుంది. వారినుంచి సంప్రదాయవాదులు గ్రహించాల్సిన మంచి విషయాలను చూద్దాం.
ఇవ్వాళ అమెరికా, ఇంగ్లండ్ వంటి అభివృద్ధి చెందిన దేశాల్లో అనుసరిస్తున్న డేటింగ్ పద్ధతిని చూసి మన సంప్రదాయవాదులు ముక్కుమీద వేలేసుకుంటున్నారు. పెండ్లి చేసుకోవాలనుకున్నప్పుడు కొంతకాలం కలిసిమెలిసి తిరిగి, ఒకరినొకరు అర్థం చేసుకునే విధానాన్ని 'డేటింగ్' అంటున్నారు. డేటింగ్లో తాను పెండ్లి చేసుకోవాలనుకున్న వ్యక్తి అన్నివిధాల నచ్చితే పెండ్లి చేసుకుంటారు. లేకపోతే విడిపోయి ఎవరి దారి వారు చూసుకుంటారు. ఆ తర్వాత మరో వ్యక్తితో డేటింగ్ చేస్తారు. ఇట్లా తనకు నచ్చిన వ్యక్తి కనిపించేవరకు డేటింగ్ కొనసాగిస్తారు. డేటింగ్ సమయంలో లైంగిక కలయిక ఉండవచ్చు ఉండక పోనూ వచ్చు. డేటింగ్ విఫలమై వేరేవారితో వివాహం చేసుకునేటప్పుడు పెండ్లికొడుకు ఈ పాత లైంగిక కలయిక గురించి పట్టించు కోడు. ఎందుకంటే అక్కడ కన్యత్వం, శీలం, వాటి పవిత్రత అనేవి అసంబద్ధాలుగా భావిస్తారు కనుక.
తరతరాల నుంచి కొన్ని తెగల్లో 'డేటింగ్'
డేటింగ్ అని పిలిచే ఈ పద్ధతి కొన్ని ఆదివాసీ తెగల్లో కొన్ని వేల సంవత్సరాల నుంచి అమలులో ఉన్నది. ఈ పద్ధతిని 'పరీక్షావధి వివాహ పద్ధతి' (ప్రొబేషనరీ మారేజ్) అంటారు. ఈ పద్ధతి ప్రకారం వివాహానికి ముందు యువతీ యువకులు కొద్ది కాలం కలిసి జీవిస్తారు. ఈ కాలంలో వారికి ఒకరిపట్ల ఒకరికి ప్రేమ ఏర్పడితే పెద్దలు వారి పెండ్లికి ఏర్పాట్లు చేస్తారు. వారికి ఎదుటి వ్యక్తి నచ్చకపోతే విడిపోతారు. పెండ్లి ఖాయమైన సందర్భాల్లో పెండ్లికూతురి తల్లిదండ్రులకు పెండ్లి కొడుకు నగదు రూపంలో కొంత పరిహారం చెల్లించాలి. అరుణాచల్ ప్రదేశ్లోని కుకీ తెగలో ఈ పద్ధతి బాగా వాడుకలో ఉంది. అట్లాగే ఛోటా నాగపూర్ ప్రాంతంలో ఉన్న కొన్ని తెగలు కూడా ఈ పద్ధతిని ఆమోదిస్తున్నాయి. వారు ఈ పద్ధతిని ''రాజి-కుషి' అని వ్యవహరిస్తారు.
అక్కడ కన్యత్వం ఒక అసంబద్ధ ప్రేలాపన!
భారతదేశంలో చాలా ఆదివాసీ తెగల్లో వివాహ పూర్వ లైంగిక సంబంధాలు ఆమోదయోగ్యమైనవే. అయితే ఆధునికులమని చెప్పుకుంటున్న సంప్రదాయవాదులు ఇది విశృంఖలత్వం కాదా అంటారు. శీలానికి ఉండే పవిత్రత పోదా అంటారు. అయితే ఈ శంకలతో సంబంధం లేకుండా యుగ యుగాలుగా ఈ ఆదిమ సమాజ ఆచారం కొనసాగుతూనే ఉన్నది. మధ్యభారత దేశంలోని తెగల్లో వివాహ పూర్వం లైంగిక సంబంధాలు పెట్టుకోవడాన్ని పెద్దగా పట్టించుకోరు. కానీ ఈ సంబంధం వల్ల ఆ యువతి గర్భవతి అయితే ఆమె తల్లిదండ్రులు గర్భానికి కారణమైనవాడిని పట్టుకుని అతడిని పెండ్లికి ఒప్పిస్తారు. ఇటువంటి కేసుల్లో కన్యాశుల్కాన్ని తగ్గించడం కాని లేక అసలు రద్దు చేయడం కాని కనిపిస్తుంది. కొన్యాక్ నాగా తెగలో వివాహ పూర్వ సంబంధాల ఫలితంగా గర్భం దాల్చిన యువతిని తల్లిదండ్రులు, గ్రామ ప్రజలు క్షమిస్తారు. వివాహమైన తర్వాత కూడా తల్లిదండ్రులు ఆ యువతిని తమ ఇంట్లోనే ఉంచుకుని ఆదరిస్తారు. బిడ్డను కన్న తర్వాత ఆమె తన భర్త ఇంటికి వెళుతుంది. బస్తర్లోని మురియా గోండులు వివాహానికి ముందు పడకశాల (యూత్ డార్మెటరీ)లలో కలుసుకోవడం సంప్రదాయమైన పద్ధతి. ఒకరినొకరు బాగా అర్థం చేసుకున్న తర్వాత పెద్దల ఆశీస్సులతో వారు పెండ్లి చేసుకుంటారు. అట్లాగే ఒనాగా తెగవారు కూడా యువతుల కన్యత్వానికి పెద్దగా ప్రాధాన్యం ఇవ్వరట. కన్యత్వం అక్కడ పిచ్చివాళ్ల ప్రేలాపనేనన్న మాట!
పెండ్లయినా ఆమె స్వేచ్ఛ ఆమెదే!
మిగతా దేశాల్లోని సంగతేమో కాని భారతదేశంలో ఆదివాసీ సమాజాల్లో వివాహేతర సంబంధాలు, వివాహ పూర్వ సంబంధాలంత యదేచ్ఛగా కనపడవు. కానీ ఉత్తర ప్రదేశ్లోని థారూ తెగలో ఓ విషయం ఆసక్తికరంగా కనిపిస్తున్నది. థారూ తెగలోని పురుషులు తమ భార్యల అందాన్ని చూసి ఎంతగా ముగ్ధులవుతుంటారో, అంతగా భయపడుతుంటారట. ఈ తెగలోని స్త్రీలకు వివాహేతర సంబంధాల్లో స్వేచ్ఛ ఉంది. అందువల్ల వారు తమకు నచ్చిన వారితో హాయిగా గడపవచ్చు. అందువల్ల పురుషులకు తమ తమ భార్యల వద్ద అంతగా ప్రాధాన్యం లేదా విలువ ఉండదు. ఉత్తర ప్రదేశ్ లోని ఖాసా లేదా జౌన్సారీ తెగలో వివాహేతర సంబంధాలకు సంబంధించి ఒక ప్రత్యేకమైన నైతిక వ్యవస్థ ఆచరణలో ఉంది. ఒక వివాహితను ఆమె పుట్టింట్లో 'థంట' అని పిలుస్తారు. ఆమెనే అత్తమామల ఇంట్లో 'హంటి' అని పిలుస్తారు. ఈ రెండు సామాన్య పదాలకు చాలా ప్రాధాన్యం ఉన్నది. ఒక యువతి థంటిగా ఉన్నప్పుడు ఆమె అన్ని విధాల స్వేచ్ఛను అనుభవించవచ్చు. ఆమె స్వేచ్ఛా జీవి. తనకిష్టమైనవారిని కలవవచ్చు. సంబంధాలు పెట్టుకోవచ్చు. కానీ అదే యువతి తన అత్తమామల ఇంట్లో మాత్రం దాదాపు బానిస జీవితం గడపాలి. భర్త పొలాల్లో కష్టపడి పనిచేయాలి. ఆమె ప్రవర్తనపై, కదలికలపై భర్త లేదా భర్త తరఫు బంధువుల అదుపు ఉంటుంది. స్థానిక ఉత్సవాలు, పండుగల సందర్భంగా మాత్రమే కొద్ది రోజులపాటు పుట్టింటికి వస్తుంది. అప్పుడు ఆమె స్వేచ్ఛగా 'థంటి' హౌదాను అనుభవిస్తుంది.
చలం సాహిత్యాన్ని చదివి అందులో 'బూతు'ను మాత్రమే చూడగలిగిన సంప్రదాయవాదుల్లాగే ఈ వ్యాసంలో కూడా బూతును, విశృంఖలత్వాన్ని వెదికే ప్రయత్నాలు కొందరు చేయవచ్చు. స్త్రీ స్వేచ్ఛను గౌరవించకుండా, ఆమె ఎప్పుడు గాడితప్పుతుందోనని ఎంత కాలం భయం భయంగా చూస్తారు? ఇటువంటివారు తిరోగమిస్తున్నట్లా, పురోగమిస్తున్నట్లా?
Authorization